Пока без комментариев

Cотериологические разномыслия в истории Русского Евангельско-Баптистского братства
Автор: Александр Борисов

Одна из самых больших ценностей, которую таит в себе изучение истории заключается в том, что события прошлого во многом объясняют настоящее. Именно путем осмысления событий и процессов, которые происходили в истории церкви, можно лучше понять и объяснить те тенденции, которые наблюдаются в русском протестантском движении сегодня.
Как известно, евангельские церкви России достаточно уникальны в своем развитии и происхождении. Поэтому, глядя на современное евангельское движение в России, можно столкнуться с довольно сложными вопросами на которые невозможно дать простой и однозначный ответ, тем более если их рассматривать вне контекста истории русского братства.
В этой работе будет затронут один из наиболее злободневных и остро стоящих вопросов в среде современных русских евангельских церквей. Он связан с попыткой сотериологической самоидентификации: кто же все таки русские баптисты – кальвинисты или арминиане?[1] Кем они были сто лет назад? Кто они сейчас? Для многих русских верующих ответ очевиден: евангельские верующие в России придерживаются и всегда придерживались «арминианского» богословия. Однако так ли это? По мнению автора, такое мнение совершенно неадекватно исторически сложившемуся феномену в братстве ЕХБ, что и будет показано далее.
Таким образом, цель данной работы показать, что русские евангельские лидеры, а также их последователи, несмотря на свое искреннее стремление к единству перед лицом гонений, в то же самое время, имели изначально принципиально разные богословские позиции в учении о спасении. При этом, автор не ставит перед собой задачи разбираться, кто прав, а кто нет. Вместо этого, данное исследование – это попытка показать, что та «каша» сотериологических верований, которая наблюдается сегодня в евангельском братстве, является прямым отголоском тех процессов, которые имели место в прошлом.

I. Предварительные замечания

Когда разговор затрагивает такие понятия, как кальвинизма и арминианство, то это уже само по себе для многих христиан является большим раздражителем. Но если к этим понятиям добавить еще и «веру отцов», тогда это вообще начинает напоминать взрывоопасную смесь. Поэтому, подходя к изучению этого вопроса, прежде всего необходимо озвучить несколько важных замечаний.
Первое замечание касается богословской идентичности. Автор не хочет сказать, что русские евангельские верующие исторически были последователями кальвинистов или арминиан. Однако, в своем богословии они вполне могли отражать, и нужно признать, отражали их идеи[2].
Конечно, в свете сегодняшних споров, пользоваться подобными ярлыками вообще не благородное дело. Поэтому можно было, например, просто обсуждать учение о спасении в контексте русского евангельского братства и делать это без всяких «измов». Можно было бы отказаться от ярлыков и размышлять в другой плоскости – библейское/небиблейское понимание, так как, безусловно, догматы, изложенные в вероучениях, в первую очередь, нужно сверять с Писанием. Несмотря на это, в данной работе важно продемонстрировать собственно различие в двух[3] противоположных подходах к сотериологии, которые проще всего обозначить именно эти двумя понятиями. Таким образом, говоря о том, что кто-то был кальвинистом или арминианином, автор имеет в виду, прежде всего идентичность их убеждений.
Второе замечание касается богословского вакуума. Из-за жестоких гонений, которые практически все время сопровождали евангельское движение в России «русские протестанты, по сути, никогда не имели ни времени, ни ресурсов, ни людей, ни опыта, которые позволили бы им тщательно сформулировать и выразить их принципы веры. Чаще всего их первой заботой было стремление выжить, т.е. сохранить само существование евангельской церкви в России вообще»[4].
Дополнительная сложность в попытке идентифицировать «веру отцов» заключается в том, что на протяжении всех лет его существования, в русском евангельском движении царила не востребованность в таких ясно выраженных доктринах христианской веры. Дело в том, что возникнув на почве русского православия, евангельское движение в России унаследовало определенные элементы восточно-православного мышления, впитав в себя дух не любви к написанной букве, а именно – неприязнь к любым попыткам богословской систематизации своей веры[5]. Все что у нас есть в распоряжении – это несколько официальных вероучений[6], в которых очень кратко рассматриваются (если вообще затрагиваются) такие вопросы, как предопределение, порочность человека, потеря спасения и т.д. Поэтому, именно они в основном и станут предметом дальнейшего обсуждения.
Наконец, третье замечание касается богословского невежества. К сожалению, сегодня появилось много нечистоплотных духовных работников или просто безграмотных в богословии людей, которые просто-напросто эксплуатируют такие понятия, как кальвинизм и армианство, вкладывая в них каждый, что хочет (хотя арминианства, пожалуй, это касается в меньшей степени). «Карикатурный» кальвинизм, из серии «живи, греши и в рай попадешь», «не нужно благовествовать», «Бог насильно тащит к Себе» – все это часто ошибочно приписывают кальвинистам. Все больше появляется статей с кричащими названиями, вроде: «Встанем стеной против кальвинизма!» или «Другой Христос кальвинизма». Возникает вопрос, а понимают ли «борцы за веру» в действительности, что такое кальвинизм? Практика показывает, что очень часто нет.
Для того, чтобы последующее обсуждение данной темы было более предметным следующий раздел будет посвящен тому, чтобы дать определения тому, что такое исторические арминианство и кальвинизм.

II. Наброски понятий

Итак, доктрина предопределения, доведенная до конца учеником Кальвина Теодором Безе, неизбежно вызвала реакцию, которую принято называть арминианством. Оно началось с Ремонстрации, то есть с заявления от 14 января 1610 года, в котором содержалось пять пунктов, указывающих на несогласие с доктриной предопределения. Сам Якоб Арминий, идейный вдохновитель Ремонстрации, умер за год до этого события. В итоге, Ремонстрацию подписали сорок шесть служителей голландской реформатской церкви. Во второй части ремонстранты арминиане излагали свое понимание доктрины избрания:
Пять пунктов арминианства[7]:
1. Предопределение обуславливается верой, осуждение обуславливается неверием.
2. Предназначение ко спасению принадлежит всем и именно таким образом, что никто не получает прощения, кроме уверовавших.
3. Вера исходит не от человека, а от Бога.
4. Благодать действует не непреодолимо.
5. Остается нерешенным: является ли благодать неизгладимой.
Если вкратце сформулировать учение Арминия и его последователей, то вот что получится: человек обладает свободной волей (не полное грехопадение) и способен развивать веру в Бога, достигая спасения; Бог избрал тех, кто, как Он знал заранее, захотели обрести спасение; Христос умер для спасения всех людей, но только в потенциальном смысле; человек может оказать сильное сопротивление работе Святого Духа по его спасению; грешник может потерять свое спасение.
Следует лишь дополнить, что сегодня арминианство – это термин, которым обозначается множество различных позиций. Диапазон этих точек зрения простирается от евангельско-христианских воззрений самого Арминия до левого либерализма.
Далее. Пять принципов арминианства были представлены на рассмотрение властям, которые в 1618 году созвали Национальный Церковный Синод, состоявшийся в городе Дордрехт, чтобы проверить учение Арминия в свете Писания. Дортский синод в течение семи месяцев провёл 154 заседания и, в конце концов, не согласился с тем, что воззрения арминиан соответствуют принципам, изложенным в Слове Божием. Вновь подтвердив позицию, сформировавшуюся в период Реформации и ясно изложенную французским теологом Жаном Кальвином, Дортский синод сформулировал «пять пунктов кальвинизма»[8], в противодействие арминианской системе. Таким образом, каноны Дортского Синода 1619 года – это ответ кальвинистов на ошибки «пяти пунктов арминианства»[9].
Пять пунктов кальвинизма:
1. Полная, всеобъемлющая греховность
2. Безусловное избрание
3. Ограниченное искупление[10]
4. Неотразимая благодать[11]
5. Стойкость святых.
Если быть очень кратким, то пять пунктов кальвинизма можно изложить следующим образом: человек совершенно неспособен спасти себя вследствие того, что грехопадение в Едемском саду было полным грехопадением. Если же он неспособен спасти самого себя, то спасти его должен Бог. Если спасти должен Бог, то Он должен быть свободен в выборе того, кого Он хочет спасти. Если Бог решил спасти того, кого Он хочет, то это относится к тем, кого Христос искупил на кресте. Если Христос умер за них, то Дух Святой действенно призовёт их ко спасению. Если начало спасения было от Бога, то и конец будет также от Бога. Святые при этом будут упорно стремиться к вечной радости[12].
При этом, нужно дополнить, что кальвинисты учат, что Божье авторитетное избрание, ясно представленное в Библии, не противоречит тому, что человек несет ответственность за принятие решения о покаянии и вере в Иисуса Христа как своего личного Спасителя и Господа[13].
Далее нас будут интересовать именно эти положения в учении о спасении, поэтому помня о них, перейдем к краткому анализу основных вероучений русского евангельского движения.

III. Краткий анализ вероучений русских баптистов

и евангельских христиан

Вероучение русского Союза баптистов (1905 – 1942)

Нередко, сегодня можно услышать утверждения о самобытности русского баптизма, который берет свое начало чуть ли не от самих апостолов. Эта идея возникла не на пустом месте. Например, генеральный секретарь ВСЕХБ Александр Карев когда-то писал:
«русское евангельско-баптистское движение носитель апостольского христианства, что, к сожалению, нельзя сказать о христианской церкви на западе. Каждому, кто желает найти такую страну на глобусе, где существует церковь апостольских дней со всеми признаками первого христианства, мы можем указать на Советский Союз, в котором евангельско-баптистские церкви до сего времени сохранили дух и образ церквей апостольского времени. Без всякой гордости и высокомерия мы можем сказать, что евангельско-баптистская церковь в СССР – это апостольская церковь двадцатого века»[14].
А основатель русского союза баптистов Василий Гурьевич Павлов говорил о себе такую «скромную» фразу: «история русского баптизма – это я!».
Однако, несмотря на то, что многие служители распространяли и продолжают распространять такой патриотический дух русского баптизма, следует признать, что русский баптизм возник на почве немецкого баптизма. Так, Павлов был послан учиться в Германию, где его «прикрепили» лично к президенту немецких баптистов Иоганну Онкену, с которым Павлов провел два года, обучаясь у него основам богословия. Более того первым председателем русского союза баптистов был избран немец – И.Вилер. А первые миссионерские работы, которые первоначально распространялись проповедниками баптизма, были переводами с иностранных, преимущественно немецких изданий[15].
Так, именно Гамбургское вероисповедание 1847 года, разработанное Онкеном на основании Нью-Хемпширского исповедания партикулярных баптистов (1833), легло в основу русского исповедания веры христиан-баптистов. Это вероучение было переведено и издано В. Г. Павловым в 1906 году, а потом переиздано в 1928 году Н. В. Одинцовым. Исповедание 1928 года представляло собой уточненный перевод того же Гамбургского вероисповедания. Важно заметить, что все эти вероучения утверждают суверенность Бога в спасении, то есть являются в своей сути кальвинистскими, а все лидеры баптистов, такие как Павлов, Вилер, Каргель, Одинцов, Тимошенко и др. были убежденными сторонниками реформатского подхода в вопросах спасения.
Например, если посмотреть на официальное вероучение баптистов под редакцией Павлова (1906), то станет ясно, что в отношении состояния неверующих вероучение прямо провозглашает полную порочность человека в разделе III «О грехе», сказано:
«…так как все люди произошли от семени Адамова, то и они сделались причастны того же падшего и совершенно поврежденного естества (Ин.3.6; Рим.5.12-18; Быт.6.3), так что они во грехах зачинаются и рождаются (Пс.50.7; Пс.57.4), и суть чада гнева (Еф.2.3), совершенно не способны и не расположены ко всему доброму, но способны и склонны ко всему злому (Рим.8.7; Быт.8.21; Иер.17.9; Мк.7.21-22; Лк.24.25; Мк.16.14; Рим.3.10-18)».
Таким образом, если человек пребывает в таком состоянии – то есть мёртв, взят в плен, слеп, неспособен к добру и т.д., тогда средство выхода из этого состояния нужно искать за пределами самого человека (т.е. у Бога). О чем и читаем в разделе «Об избрании к блаженству»:
«Мы веруем, что от вечности было свободное, ничем вне себя не руководимое благоволение (Еф.1.11; Рим.11.34) и определение Божие, — искупить грешников (Ин.3.16)…».
Следует отметить, что это «определение Божье» названо «свободным», то есть, по своему характеру оно суверенно. И далее сразу же излагаются доктрины целенаправленного искупления и безусловного избрания – «Бог определил искупить каких грешников? Кто они?» Это –
«…те лица из погибшего рода человеческого, которым в течение времени действительно должно быть усвоено искупление, избраны также Отцем (Деян.13.48; Мф.25.34; Мк.13.20; Ин.6.37; Ин.6.65; Ин.15.16; Деян.16.6; Деян.18.9,10; Рим.8.28,33; Рим.9.11-16; Рим.9.20; Рим.11.4,5,7; Еф.1.4; 1Фес.2.13; 2Тим.1.9; Пс.64.5; Мф.20.16; Лк.18.7; 1Кор.1.26-29; Еф.2.8,10; Кол.3.12; Пс.32.12), имена их написаны на небесах (Отк.17.8; Дан.12.1; Лк.10.20; Фил.4.3; Отк.20.12,15), сами они преданы в руки Искупителя (Ин.17.6,9,24), как Его народ (Мф.1.21; Деян.18.10; Ис.53.8), как овцы Его стада, за которых Он положит Свою жизнь (Ин.10.15,16,26,27), как Его наследие (Еф.1.18; Пс.28-9), как добыча Его смертной борьбы (Ис.53.12), и как Его невеста (Отк.21.9; Пс.44)».
Интересно, что исповедание веры ничего не говорит о предопределении к погибели, что дает основание утверждать, что русские баптисты придерживались кальвинизма инфралапсарианского толка[16]. Также важно заметить, что данное вероучение не отрицает промежуточные средства (подобно гиперкальвинистам), которые необходимы для спасения и спасенной жизни (благовестие, проповедь, молитва и т.д.). Так, в следующем предложении утверждается, что Бог предопределил не только результат (спасение), но и средства:
«Этим лицам дарована жизнь вечная во Христе Иисусе (Ин. 17.2; Ин. 10.28; Рим. 5.21; 6.23; 1 Ин. 5.11), и в то же время предопределены все средства, которые должны привести их к вере во Христа, к святости и, наконец, к вечному блаженству (Рим. 8.29,30; 1 Пет. 1.1-3; Еф. 1.19; Ис. 43.5-7)».
Наконец, в отношении невозможности утратить спасение сказано, что:
«Такое определение Божие неизменно и утверждено навеки (Рим. 11.29; Фил. 1.6; Ис. 54.10; Пс. 88.31-35; Ис. 65.17,19), так что те, которых оно касается, — избранные, не могут быть похищены из рук Христовых (Рим. 8.38; Мф. 24.24; Ин. 6.39; Ин. 10.28,29; Рим. 7.23-25), но силою Божиею соблюдаются в вере и любви ко Христу, пока не сделаются сонаследниками Его славы (1 Кор. 1.8,9; 1 Пет. 1.3-5)».
Таким образом, краткий анализ вероучения русских баптистов говорит о том, что христиане-баптисты в России с самого начала твердо стояли на позициях того, что сегодня известно, как классический кальвинизм.

Вероучение русского Союза евангельских христиан (1907 – 1944)

Вторая основная деноминация, из которой состояло Русское евангельское движение до преследований 1930-х годов – это евангельские христиане. Основателем и лидером Союза евангельских христиан в течение 1920-х годов был Иван Степанович Проханов. Это была влиятельная евангельская деноминация, сравнимая в то время только с Союзом баптистов. Проханов играл главную роль в образовании и последующем развитии Союза, мечтой и главной целью которого было великое евангельское пробуждение в России.
Прежде чем говорить непосредственно о вероучении евангельских христиан, важно немного более пристально взглянуть на личность Проханова. С ранних лет своего служения Проханов не рассматривал вопросы чистоты библейского учения в качестве определяющего принципа для достижения евангелизационного влияния на народы России. Вместо этого, стремясь к достижению своей мечты, он вел активную экуменическую деятельность, которая определяла курс развития всего братства. Так было с самого начала основания союза. Например, Ф.П. Балихин в 1907 году писал: «Союз «альянс» ставит своей целью единение всех христиан не в учении Иисуса Христа, а в Самом Христе… Эта мысль и эта работа (по объединению) показалась мне новозаветным столпотворением»[17].
Идея объединения «вне учения Христа» привела к тому, что Проханов был открыт к сотрудничеству с Русской православной церковью и другими христианскими группами (иногда эти группы имели откровенно сомнительную теологию)[18], когда это сотрудничество на его взгляд могло бы помочь достижению целей, которым он был так посвящен[19]. Таким образом, при всем уважении к Проханову и его несомненно колоссальной посвященности делу Божьему, нужно признать, что он был недостаточно принципиален в вопросах теологии, и, когда это было необходимо, мог поступиться своими убеждениями и пойти на компромисс.
Зная эти грани личности Проханова, перейдем к рассмотрению вероучения евангельских христиан, составленное им в 1910 году.
В отношении предопределения в главе XVIII говорится[20]:
«Благодать Божия предлагается Богом всем людям, а не только предопределенным к вечному спасению. Предопределение Божие одних к вечному спасению, а других – к вечному осуждению основывается на «предузнании», на предведении того, примут ли они призыв или нет (Лук. 16,16; Рим.8,29-30; Ин. 3,36; Мф.25,34-36).
Это утверждение говорит о том, что евангельские христиане исповедовали веру в «условное» избрание, которое основано на способности Бога заглянуть в будущее и предузнать тех, кто поверит в Него, а кто нет. В данной формулировке Божье избрание поставлено в прямую зависимость от веры человека. Однако, это входит в прямое противоречие с тем, что сказано в книге Деяния апостолов: «и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (Деян. 13:48). Павел не написал: «и уверовали все, кто хорошо воспользовался своей свободной волей». Нет! Он говорит, что избрание происходит не вследствие веры человека, а наоборот, вера – следствие того, что человек уже был избран – «предуставлен» к вечной жизни.
Если Бог избирает на основании предузнания, то при таком толковании «избрание» существует только в кавычках – не как Божье определение, решение, выбор, а как Его согласие с выбором человека. Избрание становится не активным действием, а пассивным следствием! Можно сказать – это просто добровольное подчинение Бога предузнанному будущему…[21]
Исповедание веры евангельских христиан также отвергает и другие положения кальвинизма – такие, как действенная благодать и сохранность святых:
«Благодать Божия не стесняет свободы человека, не действует на нее непреодолимо (Откр. 3:20; Пс. 94,7-8; Деян.7:51) … сам человек по свободному решению может отказаться от благодати и возлюбить сей век и даже погибнуть (Ин. 12:43; 2 Тим. 4:10; Евр. 6,4-8; Фил. 3,18-19; Гал. 5:7; Фил. 2:12; Гал. 5:4; Ин. 6:66-68; Евр. 2:1; 2 Пет. 3:17; Лук. 8:13; Кол. 1:23)».
Итак, на основании краткого анализа этих вероучений видно, что евангельские христиане исповедовали кардинально отличающиеся от баптистов доктрины веры и были более склонные к арминианскому и даже полупелагианскому богословию.

IV. Похожие, но разные

Среди общественных религиоведов сегодня устоялось ошибочное мнение, будто различия между баптистами и евангельскими христианами незначительны и касаются лишь некоторых мелочей. Однако, несмотря на всю схожесть двух деноминаций (все-таки они евангельские), дело обстоит сложнее.
Начиная с 80-х годов XIX века лидеры баптистов и евангельских христиан неоднократно предпринимали попытки договориться об объединении в одну церковь, но постоянно все срывалось. Конечно, нужно учитывать, что этому также мешали личные амбиции и соперничество между лидерами этих двух течений. Однако, как отмечает Митрохин «…имелись и более серьезные основания. Различия в обрядности и организации, и традиционный спор между ними по поводу крещения и некоторых других обрядов является лишь внешним выражением этих различий»[22].
Как уже показал краткий анализ вероучений, прежде всего, баптизм и евангелизм достаточно существенно различаются в догматике. Так, русские баптисты – это приемники Филадельфийской ассоциации, унаследовавшей и укрепившей традиции частных баптистов (кальвинистов). Евангельские христиане же развивают наследие английских общих баптистов (арминиан). Свидетельства этому встречаются уже в дореволюционной литературе. Например, православный миссионер И.Д. Боголюбов писал: «Наши (российские) баптисты – это баптисты партикулярные (частные)… Теперешние пашковцы почти все усердием И.С. Проханова сдвинуты в ряд общих, генеральных, или «свободных» баптистов, а ученики Фетлера – партикулярные»[23].
В отличие от Союза евангельских христиан деятельность Союза баптистов в тот же самый период характеризовалась более серьёзным вниманием к доктринальной ясности и чистоте. Доктрины веры русских баптистов были не только кальвинистскими в вопросах сотериологии, но также очень принципиальными в вопросах автономности поместной церкви и в вопросах отделения церкви от государства. Кальвинистические убеждения баптистов о безусловном избрании ко спасению неизбежно находили прямое отражение в их экклезиологии и церковной практике.
Так, баптисты уделяли серьезное внимание применению церковной дисциплины, при этом очень четко разграничивая такие понятия, как «мир» и «церковь», которую они рассматривали как «сообщество видимых святых». Соответственно баптисты делили людей на возрожденных и невозрожденных, что у евангельских христиан, как правило не практиковалось. Поэтому у баптистов была закрытая вечеря, которая предназначалась только для церкви, а у евангельских христиан – открытая.
Список различий на этом не заканчивается. Если у баптистов крещение преподавалось только тогда, когда служители были уверены, что крещаемый возрожден, а значит избран Богом, то у евангельских христиан любому изъявившему просто желание преподавалось крещение. Подобная открытость объясняется тем, что в соответствии с учением евангельских христиан, все люди – потенциально «наши», так как придет человек к Богу или нет зависит от него самого и его способности выбирать между добром и злом.
Помимо этого, баптисты предлагали коллегиальное управление союзом (без председателя), тогда как евангельские христиане с председателем, причем, обязательным условием для объединения церквей было то, что председателем нового союза должен был стать Проханов, а его заместителем – Павлов, и только так…
Таким образом, различия между евангельскими христианами и баптистами, как в учении, так и в практике, были весьма существенными. Все это долгое время мешало объединению двух союзов в одну церковь… Пока не пришла война и не вмешалось государство…

V. Союз ВСЕХБ: Религиозный брак «по-советски»?

Объединение в 1944 году Союза баптистов и Союза евангельских христиан в «Церковь евангельских христиан и баптистов» (впоследствии это наименование было заменено на «Церковь евангельских христиан-баптистов») было очень знаковым и важным событием в истории русского евангельского движения. Но как это объединение стало возможным? Ведь необходимо было разрешить все разномыслия, которые были между баптистами и евангельскими христианами.
Первым мощным толчком к объединению стало «смягчение» советской власти и разрешение (конечно же прагматичное в своей сути) открыть «официальную» церковь. Политическая подоплека заключалась в том, что одним из условий для открытия второго фронта, которые были поставлены Сталину его западными союзниками, была легализация церкви. Однако, Сталин не мог позволить всем существовавшим тогда четырем протестантским союзам существовать по-отдельности. Поэтому он принимает решение открыть две церкви – православную и протестантскую, объединив все существующие протестантские деноминации в одну. Такой ход был очень удобен советскому правительству, которому технически было гораздо легче контролировать одну организацию, чем две или более.
По настоянию властей в 1945 году к созданному Союзу евангельских христиан и баптистов были присоединены пятидесятнические церкви. Еще позже в союз были введены Братские Менониты, а также другие евангельские группы[24]. Данное положение неизбежно приводило к теологическим и традиционным противоречиям, которые часто создавали проблемы в поместных церквях. «В начале было много суждений, – вспоминает И.Г. Иванов – трудно было… Договориться о таком едином документе, который мог бы удовлетворить обе стороны»[25]. Журнал «Баптист» высказывался гораздо более категорично: «Трясунским проповедникам и пророчицам следовало бы идти в вертепы, дома разврата, кабаки и там проповедовать свои дары и чудотворения»[26]. Тем не менее, несмотря на неприкрытую неприязнь друг ко другу, в то время для всех это был единственный метод легального существования.
Вторая причина, которая сделала объедение возможным, заключается в «бесхребетности» баптистского союза, который под натиском гонений, лишился практически всего своего верховного руководства. Большинство руководителей довоенного Союза баптистов, бывших обычно более принципиальными в своих доктринальных позициях, умерли в тюрьмах во время преследований 1930 годов, в то время как практически все лидеры ВСЕХ остались живы. Нельзя сказать, что евангельские христиане не страдали, однако баптистов осталось гораздо меньше[27].
В результате же объединения баптисты обретали статус легальной религиозной организации и получали возможность восстановить свои разрушенные структуры. А лидеры евангельских христиан заметно укрепляли свои руководящие позиции, что проявилось уже в том, что председатель ВСЕХБ (Я.И. Жидков) и генеральный секретарь (А.В. Карев) были выбраны из их числа[28]. В итоге, преобладание представителей Союза евангельских христиан, а также более мягкая позиция оставшихся в живых представителей Союза баптистов, сделало объединение возможным. Кстати, подобная расстановка сил и объясняет последующую причину перекоса объединенного братства в сторону арминианского богословия. Как сказал В.С. Рягузов: «Евангельские христиане получили от баптистов название, а баптисты от евангельских христиан – арминианские взгляды».
Третий важный фактор, который способствовал объединению – это изможденность верующих гонениями. Нельзя забывать о том, что жестокие преследования 1930-х годов, разрушили почти все, что было создано обеими евангельскими деноминациями в России. Их деятельность была прекращена, офисы были закрыты, церковные здания были конфискованы и миллионы верующих были арестованы и сосланы в лагеря ГУЛАГа. Горнило испытаний, которое постигло два братства, только еще больше усилили жажду верующих к слиянию.
Таким образом, образовавшийся союз не был результатом того, что две стороны смогли урегулировать догматические разномыслия между собой и прийти к крепкому фундаменту Божьего Слова, а скорее он был искусственным и продиктованным партийно-государственными контролирующими органами.
На фоне богословского винегрета верований и различных разномыслий в новом союзе неудивительно, что только спустя двадцать два года, в 1966 году, впервые, на Всесоюзном Съезде представителей церквей ВСЕХБ было обращено внимание на отсутствие в объединенном братстве ЕХБ единого для всего братства вероучения.
На этом съезде принимается решение о принятии единого вероучения в рамках ВСЕХБ под названием «Вероучение евангельских христиан-баптистов», в основу которого без всяких изменений и дополнений легло краткое вероучение 1913 года, составленное И. В. Каргелем. Это действительно было краткое изложение доктрин веры, в котором вообще не затрагивались какие-либо спорные вопросы сотериологии, но так как Каргель пользовался огромным уважением, как среди баптистов, так и евангельских христиан – вероучение было принято.
В 1985 году на 43 Всесоюзном Съезде представителей церквей ВСЕХБ было принято новое единое вероучение, которое немного более явно отражало арминианское богословие братства.
В частности, состояние падшего человека уже не представляется таким безнадежным, как, например, в вероучении Павлова, и описано очень мягко всего одним коротким предложением: «через грехопадение Адама все человечество унаследовало грех и смерть (Рим 5:12, Ис. 59:2)».
Арминианские «нотки» сквозят и в следующем утверждении: «от человека зависит – принять верою предлагаемое спасение и жизнь вечную или отвергнуть». Таким образом, при полном отсутствии пояснений о том, что несмотря на всю ответственность человека веровать, спасительная вера – «это не от вас», но «Божий дар» (Еф. 2:8), предлагается только часть истины и создается ошибочное упрощение.
Вопросы избрания и потери спасения вообще не затрагивается в этом вероучении, что безусловно является как отражением присутствия двусмысленности в союзе, так и поводом к его существованию. Сотериологические вопросы намеренно освещены без особой детализации, так как ВСЕХБ понимало, что детализация может привести к горячим перепалкам.
Безусловно, на это есть объективные причины, так как «в течение ста лет своего существования русские евангельские верующие практически не имели доступа к теологическим учебным заведениям. Не было написано книг по теологии. Не было образованных людей, имеющих опыт библейской экзегетики и теологического анализа. Американский менонит Заватский так описывает свои впечатления после посещения русских баптистов в 1981 году: «теологические дискуссии им просто неизвестны»[29].
Таким образом, несмотря на то, что в послевоенные годы вопросы предопределения не так остро стояли на повестке дня, видно, что на протяжении почти всей своей истории баптистское братство не имело четкого вероучения, которое бы подробно и четко излагало доктрины христианской веры.

VI. Позиция современного братства РС ЕХБ

В таком богословски слабом состоянии русские евангельские церкви встретили падение железного занавеса, открывшее широкую дверь западному теологическому многообразию. Теперь пасторы и христианские руководители должны были уделять внимание новым вопросам, появившимся после того, как преследования прекратились. Крайне обострилась нужда в прояснении многих богословских понятий, в том числе учения о потери спасения, об избрании, искуплении, освящении и т.д.
В связи с этим, антагонизм «русского баптиста» ко всему западному, особенно области богословия, нередко сегодня объясняется тем, что однажды приехали американские богословы и наплодили кальвинизма на земле русской – запудрили голову наивному русскому мужику.
Однако, этот подход не учитывает, что наплыв западных миссионеров не породил, а только вскрыл уже давно загноившуюся рану. Слишком многие годы все шло само по себе. Слишком долго руководство союза, сначала ВСЕХБ, а затем и РС ЕХБ, игнорировало проблему сотериологических разномыслий, стараясь ее не замечать (или не афишировать). Однако, сотрудничество с западными фундаменталистами и их деятельность внутри союза, стала своего рода катализатором, обнажив проблему с новой силой. Если ранее все сотериологические различия под напором гонений и стремлении элементарно выжить ушли далеко на второй план, то в условиях социального благополучия современной России этот спор вновь дал о себе знать. Болезнь перешла из состояния ремиссии в период обострения. Разномыслия, которые раньше существовали между союзами, теперь воспалились внутри одного братства.
И только совсем недавно, когда ситуация готова была выйти из под контроля, когда «запахло» новыми расколами и разделениями, союз РС ЕХБ наконец-то отреагировал, опубликовав «письмо по сотериологическим разномыслиям»[30], в котором он «…призывает церкви к Божьему миру».
Данное письмо представляет собой очень интересный документ. Во-первых, позицию союза, которая отражена в этом письме, никак нельзя назвать арминианской[31], скорее она ближе к классическому кальвинизму[32]. Во-вторых, письмо официально признает, что «исторически в братстве евангельских христиан-баптистов существовали различные точки зрения на частные вопросы учения о спасении, что не препятствовало общению между верующими и церквями и не вызывало конфликтов среди них».
В третьих, учитывая уникальный исторический контекст евангельско-баптистского братства, «Российский Союз ЕХБ считает допустимым присутствие в братстве церквей, служителей и верующих, имеющих по отдельным непринципиальным вопросам учения о спасении мнение, отличное от мнения большинства верующих того или иного региона страны (Рим. 14:5)».
Несмотря на то, что письмо было воспринято многими братьями достаточно критично, все же, скорее его следует оценивать с положительной точки зрения, хотя бы потому, что к миру призвал нас Господь (1 Кор. 7:15; Евр.12:14). А остудить горячие головы призывом не выносить на кафедру спорные вопросы и учить тому, с чем согласно церковное руководство – напоминание отнюдь не излишнее.

Заключение

Итак, говорить об арминианстве, как о традиционной богословской позиции русского евангельско-баптистского братства – явное преувеличение (равно и о кальвинизме). Имея великое наследие верности Евангелию посреди суровых преследований, евангельская церковь в России на протяжении практически всего своего существования имела сотериологические разномыслия внутри себя. Именно из-за отсутствия ясного понимания и чётко сформулированных библейских доктрин сегодня эти разномыслия обозначили себя еще более остро.
Даже несмотря на положительные тенденции к урегулированию проблемы со стороны руководства РС ЕХБ, вопрос остается открытым: как жить дальше? Отчуждение между церквями продолжает расти. То, что для одной церкви сегодня зло и ересь, для другой – здравое библейское учение. Соответственно, в одних церквях некоторые братья – желанные гости, а в других – кафедра для них закрыта «навсегда». Выражаясь словами Митрохина, сегодня явно «проявляется своеобразный эффект коммунальной квартиры, когда злейшим врагом оказывается именно ближайший сосед по кухне»[33].
Автор не настолько наивен, чтобы недооценивать факты. Что значит быть отлученным за кальвинизм? – За то, что ты честно и глубоко пытаешься исследовать Писание и хочешь лучше понимать Бога, а тебя объявляют еритиком, те, с кем ты совсем недавно разделял искренние общения[34].
Такие отлучения по очищению церкви от «кальвинистской заразы» случаются все чаще. Нож небиблейской церковной дисциплины прямо сейчас режет и ломает судьбы братьев. Прямо сейчас, пока автор пишет эти строки, кто-то в своих суждениях очень легко лишает благодати других братьев, которые верят по их словам в другого Христа кальвинизма. Отчуждение растет…
Что же делать? Совершенно точно, проблему не решить призывами: «Давайте жить дружно!» И хотя попытка предложить какое-то конструктивное решение этой проблемы выходит за рамки данного исследования, автор берет на себя смелость призвать стороны к диалогу.
Автор весьма согласен с тем, что «Российский Союз ЕХБ призывает верующих воздержаться от острых споров по упомянутым выше частным вопросам учения о спасении по причине сложности самой темы», так как споры всегда деструктивны. Но это не значит, что сама по себе сложность этой темы делает обсуждение этих вопросов ненужным. Абсолютно все доктрины суверенной благодати, которые открыты в Писании, необходимы как поместным церквям, так и каждому верующему – они даны Богом для истинного единства, они необходимы для духовного роста. Отстранение от диалога – это путь к игнорированию проблемы, это хождение «по кругу» истории.
Готовы ли представители разных богословских школ спокойно и без излишних эмоций говорить друг с другом? – это другой вопрос. К сожалению, люди в наших церквях часто неспособны к богословскому диалогу, так как от одной крайности – всепринятия, всеядности, закрытия глаз на все, чтобы не было никаких проблем, мы очень легко бросаемся в другую – ругань, непринятие, резкий антагонизм, борьба не на жизнь, а на смерть. «Однако, стремясь к чистоте христианской жизни, нам не следует забывать, что при этом мы должны пользоваться чистыми методами. Чистота и праведность Христова начинается, прежде всего, с нашего смиренного и полного признания Божьего абсолютного владычества и господства над нами»[35]. Да даст нам Бог мудрости в слепой горячке не ломать больше дров!

1 Эти два, на первый взгляд, страшных слова являются теологическими системами, которые пытаются объяснить отношение между Божественной верховной властью и человеческой ответственностью в отношении спасения.
2 Возможно не лучшая аналогия, но например, коммунисты не были христианами и даже боролись с ними, однако в их идеологии, нередко проскальзывали идеи христианской морали. Такие высказывания, как: «Все что не делается, все к лучшему», «Кто не хочет работать, тот пусть и не ест» и много других взяты прямо из Библии (Рим. 8:28; 2-е Фес. 3:10), и еще при советской власти стали общепринятыми.
3 Речь идет именно о двух подходах, так как автор убежден, что в своих убеждениях христианин не может быть и не кальвинистом, и не арминианином. Христианин может отрицать свою причастность к этим системам, но по тому, как он понимает спасение – он либо кальвинист, либо арминианин. Можно провозгласить себя библеистом, однако, на проверку окажется, что человек верит, либо в условное, либо в безусловное избрание; либо в полную греховность, либо нет; либо в то, что можно потерять спасение, либо, что нельзя… Третьего не дано.
4 Алексей Коломийцев. Компромисс в теологическом развитии Русского Евангельского движения. Режим доступа:
http://www.slovo.org/dn/Ресурсы/Статьи/tabid/82/EntryID/20/language/ru- RU/Default.aspx (01.09.2013).
5 Как отмечает А. Коломийцев: «…большинство книг об истории Русского евангельского движения, написанных русскими авторами, имеют главы, описывающие музыкальное и поэтическое служение в русских церквах, главы, освящающие административные вопросы, личные проблемы, возникавшие среди лидеров церквей, главы, анализирующие социальный статус верующих. При этом ни одна из этих книг не рассматривает серьёзно вопросы теологического или доктринального развития евангельских церквей в России. (Алексей Коломийцев. Компромисс в теологическом развитии Русского Евангельского движения).
6 Вероучения в краткой форме выражают основы христианского учения, которое исповедует религиозная группа и служат целям упрочения единства в вере.
7 С.В. Санников. Двадцать веков христианства. Том I-II. СПб.: Библия для всех, 2009.
8 Иногда их приводят в форме акростиха, составляющего слово “TULIP” (в переводе с англ. — «тюльпан»).
9 Дж. В. Ситон. Пять пунктов кальвинизма / Пер. с англ. Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1970.
10 По мнению автора, подобные сокращения иногда больше вредят, чем помогают, так как без дополнительных пояснений приводят к неверному пониманию. Лучше сказать: «целенаправленное» искупление.
11 Опять же, лучше: «действенная» благодать.
12 Теперь мы видим два связных толкований библейского Евангелия, стоящих в явном противоречии друг с другом. Разница между ними не столько в расстановке акцентов, но в самом содержании. Одно провозглашает Бога спасающего; другое говорит о боге, способствующем человеку спасти себя. Одно дает всю славу от спасения верующих Богу, а другой разделяет хвалу между Богом, построившим, так сказать, оборудование спасения, и человеком, который верой управляет им.
13 См. Иез. 18:23, 32; 33,11; Ин. 3,18–19; Рим. 9,22–23; 2 Фес. 2,10–12; Откр. 22,17.
14 «Братский вестник», 1975 г.
15 Л.Н. Митрохин. Баптизм: история и современность. СПб.: РХГИ, 1997. С. 238.
16 Кстати, это классическая позиция большинства умеренных кальвинистов, которые не приемлют теорию «одинакового влияния». Вместо этого, они утверждают, что Бог, по Своей милости избирает только ко спасению, а грешников Он оставляет на то, на что они сами себя определили, выбрав неверие и противление Богу – на гнев.
17 Л.Н Митрохин. Баптизм: история и современность. СПб.: РХГИ, 1997. С. 284.
18 Так, например, после встречи с Львом Толстым, который был известен как основатель и руководитель религиозного движения толстовцев, отвергавшего божественность Иисуса Христа, молодой Проханов изучал возможность привлечения известного русского классика к сотрудничеству на разных уровнях. Однако, Толстой отверг его предложение, продемонстрировав более высокую степень посвященности своей истине, чем его юный друг Проханов.
19 И.С. Проханов, В котле России, 1869-1933. Автобиография И.С. Проханова. М.: Протестант, 1993.
20 Весьма показательно, что в вероучении Проханова вопросам благодати, избрания и предопределения посвящена всего одна страница, тогда как глава XIX «О возложении рук и рукоположении» занимает целых 20 страниц.
21 Происходит подмена смысла слова «избрание», которое становится: со стороны Бога – не активным решением, а пассивным следствием; со стороны Бога – не выбором меньшего количества из числа большего, а избиранием всех, что устраняет всякую избирательность избрания (слово, опять же, теряет смысл); в конечном итоге – не выбором Бога, а выбором человека.
22 Л.Н Митрохин. Баптизм: история и современность. СПб.: РХГИ, 1997. С. 231.
23 Д.И. Богомолов. Кто это пашковцы, баптисты и адвентисты. СПб. Б.и.: 1912. С. 9.
24 С.Н Савинский. История Евангельских Христиан – Баптистов Украины, России, Белоруссии (1917-1967). Санкт-Петербург: Библия для всех, 2001. С. 185-189.
25 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М.: ВСЕХБ, 1989. С. 233.
26 Цит. по: Л.Н. Митрохин. Баптизм: история и современность. СПб.: РХГИ, 1997. С. 404.
27 Michael Bourdeaux. Religious Ferment In Russia. Protestant Opposition to Soviet Religious Policy. Edinburg: R&R Clark, LTD, 1968. С. 7.
28 Там же. С. 400.
29 Алексей Коломийцев. Компромисс в теологическом развитии Русского Евангельского движения.
30 Режим доступа: http://www.baptist.org.ru/articles/documents/597 (02.09.13).
31 Данный документ ясно провозглашает, что «спасение совершается по Божьей благодати и является суверенным действием избирающего, призывающего, оправдывающего и возрождающего Бога (Ин. 6:44; Рим. 8:29-30; Еф. 1:4-5; 2:1-5; Тит. 3:5).
32 Такой взгляд принимает одновременно и Божественный суверенитет, и ответственность человека – «кажется, что полнота Божьего суверенитета не должна оставлять места для ответственности человека, и что значимость человеческого выбора должна ограничивать Божий суверенитет. Однако мы считаем необходимым смириться перед учением Писания, явно провозглашающим и то, и другое».
33 Л.Н. Митрохин. Баптизм: история и современность. СПб.: РХГИ, 1997. С. 234.
34 «Ибо не враг поносит меня, — это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, — от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий». (Пс. 54:13-15)
35 Алексей Коломийцев. Компромисс в теологическом развитии Русского Евангельского движения.

Скачать .pdf

Оставить комментарий