Теория Тертла: Ключ к пониманию надписаний в Псалмах
Автор: Александр Борисов


Иногда люди долго и упорно ищут то, что в этот момент находится в их собственных руках. Подобное может произойти не только в повседневной жизни, наполненной суетой, но и в жизни библейского экзегета, который усердно ищет правильные ключи – правила и принципы, необходимые ему для верного понимания Божьего Слова. При этом толкователь бывает настолько поглощен поиском, что в итоге проходит мимо предмета своих исканий – мимо того, что уже находится у него в руках. Можно сказать, что примерно так и случилось с заголовками псалмов.
В течение многих столетий еврейские надписания псалмов оставались окутанными тайной, так что среди ученых до сих пор нет согласия в отношении их природы и значения. Многие современные проповедники и комментаторы отклоняют заглавия псалмов, считая их ненадежными, а некоторые современные переводы фактически опускают их[1]. В результате ни одна часть Масоретского текста не принижается современной евангельской церковью больше, чем надписания псалмов. Однако еще в 1904 году Тёртл издал книгу «Надписания псалмов: объяснение их природы и значения»[2], которая, как он полагал, раскрывает ключ к решению этой проблемы. Был ли он прав? Цель данного исследования заключается в том, чтобы осмыслить и проверить этот ключ и, если он верен, показать его возможное применение в толковании Писания.

I. Ключ был утерян

Три четверти всех псалмов (если быть точным, сто шестнадцать) сопровождаются так называемыми надписаниями – заметками в начале псалма[3]. В этих заметках указываются имена псалмопевцев, исторические события, по поводу которых написан тот или иной псалом, специальные указания для исполнителей и т. д. Как было отмечено выше, большинство этих надписаний представляют для современных ученых серьезную трудность, поскольку их происхождение и значение остаются не до конца понятными.
Похоже, что ключ к истолкованию этих надписаний был утерян намного раньше. Уже переводчики Септуагинты не знали, что с ними делать, так как не вполне понимали их значение[4]. В своей книге Тёртл приводит слова Франца Делицша, который писал: «Переводчики Септуагинты работали с текстом, в котором эти надписания уже существовали. Однако они не понимали их и не могли их объяснить даже при помощи книг Паралипоменон, в которых много говорится о музыке… Ключ к их пониманию, должно быть, был потерян очень рано»[5].
Конечно, оригинальный текст был в существенной степени таким же, что мы имеем сегодня, но, несомненно, у него были особенности, которые не дошли до нас. Вероятно, традиция прошлых лет была утеряна, и впоследствии переводчики Септуагинты остались без безопасного и эффективного руководства. Работа по переводу легла на плечи тех, кто ничего не знал о литургическом использовании псалмов в храме. Ключ был потерян очень рано, в результате чего перевод надписаний превратился в субъективное угадывание смысловых границ и значений текста[7].
Какое же решение предложил Джеймс Тёртл?

II. Ключ был найден

Итак, в 1904 Джеймс Уильям Тёртл опубликовал диссертацию, посвященную исследованию надписаний псалмов. Он предположил, что так как в еврейском тексте псалмы изначально не имели разрывов или каких-то подразделений, но шли сплошным текстом, то в результате перевода на греческий язык и добавления делений различие между надписанием (введением) одного псалма и его колофоном[8] (заключением) была потеряна[9]. Тёртл полагал, что переводчики и впоследствии копировальщики Септуагинты, к сожалению, сместили эти границы. Когда, наконец, различные псалмы были отделены друг от друга, то получилось так, что в последующих печатных изданиях надписания и колофоны были все отнесены к заглавиям псалмов[10]. Другими словами, части многих надписаний в Книге псалмов, которые мы имеем сегодня, изначально были фактически подписками (колофонами) предыдущих псалмов.
Возникает вопрос: насколько обосновано данное предположение? Для того чтобы на него ответить, далее будет рассмотрено основание теории, а затем продемонстрировано то, как она работает.

Основание теории

Главное отличие теории Тёртла от других теорий заключается в том, что она не основана на умозрительных предположениях, но имеет прочную основу в Священном Писании, а также подтверждение во внешних культурных источниках.
Прочный фундамент Писания
Известно, что с самых ранних времен было принято давать заголовки песням (2 Цар. 22:1). Но только ли заголовки? Утверждение, что псалом может иметь и название, и колофон, имеет конкретное библейское обоснование. Много веков назад канонические Священные Писания снабдили нас псалмом, который, располагаясь отдельно от книги Псалтырь, служит прочным фундаментом для теории Тёртла[11].
Третья глава в книге пророка Аввакума структурирована во многом так же, как псалом, и содержит некоторые неясные слова, которые найдены в названиях псалмов. При этом в книге Аввакума 3 есть поразительная особенность, которая отсутствует в псалмах: он содержит и название, и колофон, в то время как псалмы в наших современных изданиях содержат только названия[12]. Для наглядности ниже приводится сравнение 3-й главы Аввакума и Псалма 3:
Если с начала своей книги Аввакум пишет в стиле, характерном для других пророков, то в третьей главе он переходит от пророческого жанра к поэтическому, и его язык уже вполне соответствует образцу, установленному в Книге псалмов. В соответствии с ним, Аввакум сначала, в рамках надписания, указывает: жанр (תְּפִלָּ֖ה [молитва]), автора с префиксом «ל» (לַחֲבַקּ֣וּק [Аввакум]), личные данные (הַנָּבִ֑יא [пророк]), и стиль (עַ֖ל שִׁגְיֹנֽוֹת  [для пения]), а затем, в рамках колофона: предназначение (לַמְנַצֵּ֖חַ [для хормейстера]) и аккомпанемент для псалма[13] (בִּנְגִינוֹתָֽי [на моих струнных инструментах])[14].
Таким образом, построение третьей главы Аввакума подтверждает, что, скорее всего, в последовательности псалмов, которые составляют Псалтырь, произошло смещение колофона и его присоединение к началу следующих псалмов. В результате неумышленной ошибки[15] в начало многих псалмов было отнесено то, что по справедливости принадлежало предыдущим псалмам и должно было идти после них. Тёртл отмечает, что в результате неверного разделения псалмов некоторые примечания, сопровождающие тот или иной псалом, сместились и породили беспорядок, который вызывал недоумение у толкователей в течение прошлых двух тысяч лет[16].
Нужно заметить, что 3-я глава Книги пророка Аввакума – не единственный текст в Библии, который подкрепляет эту теорию. Такая же картина видна в Книге пророка Исаии 38:9-20, где исторические сведения даны в начале псалма, а музыкальные инструкции по его исполнению – в конце.
Параллели в древней литературе Ближнего Востока
Помимо библейских свидетельств, Тёртл базировал свою теорию на том факте, что многие древние ближневосточные гимны имели постскриптумы, которые были очень похожи на названия некоторых псалмов. Сегодня существуют многочисленные свидетельства о наличии надписаний и колофонов в литературе древнего Египта[17], Мессапотамии[18], а также Хеттского[19] и Угаритского[22] царства[21]. Такие гимны, как правило, содержали «общие отметки в надписаниях или приписках текстов», в которых указывался тип выполненной работы, автор, исторический фон, предназначение произведения и музыкальное сопровождение.
В связи с широким распространением надписаний и колофонов в древней литературе Ближнего Востока вполне обосновано ожидание встретить их употребление и в литературе древнего Израиля. Если почти все окружающие страны часто использовали колофоны (а также надписания), то логично, что израильские авторы поступали так же. При этом во всей книге Псалмов в том виде, в котором она у нас есть сегодня, колофон содержится всего лишь в одном псалме (см. Пс. 71:20). Это говорит о том, что современное деление псалмов, скорее всего, нивелировало этот признак[23].
Таким образом, тот факт, что в древней литературе Ближнего Востока широко использовались колофоны, помогает нам согласиться с возможностью существования колофонов в книге Псалтырь, а также говорит о том, что надписания не являются поздним изобретением. С самых древних времени авторы гимнов и других поэтических произведений прибегали к заголовкам и колофонам[24].
Итак, подведем предварительный итог. Теория Джеймса Тёртла имеет библейское основание и подтверждается внешними источниками. После проделанного исследования Тёртл понял, что структура Аввакума 3, фактически, является ключом к пониманию надписаний псалмов. Эврика! – Иногда люди долго и упорно ищут то, что находится прямо в их руках. Ключ существует! И он находится прямо в Библии. Как же теперь применить этот ключ к псалмам?

Демонстрация теории

Очевидно, что обычный читатель русской Библии не может наблюдать действие теории Тёртла из-за уже сложившегося форматирования псалмов. Однако её работу легко продемонстрировать. Давайте для начала рассмотрим ее на каком-нибудь простом примере. Вот как должно было, согласно этой теории, первоначально выглядеть деление псалмов 3–5[25]:
Благодаря закрепившимся в церковной традиции делениям псалмов никто и никогда не подвергал бы сомнению, что слова «Начальнику хора. На духовых [орудиях]» являются частью 5-го псалма. Однако новые (и по-видимому более верные) деления указывают на то, что: Псалом 3 предназначен для «Начальника хора» и должен исполняться «на струнных инструментах»; Псалом 4 – «Начальнику хора, на духовых инструментах» и Псалом 5 – «Начальнику хора, на восьмиструнном». Но есть ли какая-то польза от использования этой теории?

III. Ключ подходит к замку

Безусловно, обсуждаемая теория, при ее правильном применении, будет очень полезна для церкви. Прежде всего, она оказывает положительный эффект на экзегетику самих псалмов, а также вносит определенный вклад в учение о богодухновенности Библии.

Вклад теории в толкование псалмов

Если применить модель 3-й главы Аввакума к псалмам, то окажется, что в книге Псалтырь не менее 55 случаев, где части заглавий фактически являются колофонами предыдущих псалмов. Таким образом, третья часть всей книги Псалтырь лишена правильной «фоновой» информации. Для того чтобы увидеть, как теория Тёртла помогает в интерпретации псалмов, рассмотрим некоторые из таких примеров.
Псалом 8
В Синодальном переводе Псалом 9 начинается словами: «Начальнику хора. По смерти Лабена. Псалом Давида». Согласно теории Тёртла, к 9-му псалму должны относится только слова «Псалом Давида», тогда как все, что сказано до них – к Псалму 8. Уверенности для данного суждения добавляет внимательное рассмотрение содержания этих псалмов[26].
Прежде всего необходимо разобраться с тем, кто такой «Лабен» (לַבֵּ֗ן). Писание нигде не дает пояснений или каких-либо указаний по поводу того, что это был за человек и существовал ли он вообще. Некоторые считают, что это слово может означать мелодию, на которую пелся псалом, либо музыкальный инструмент, название которого было забыто. Если так, то данное заглавие не содержит для нас ничего важного[27]. Однако, значение этого слова, вероятно, намного глубже и… проще! На еврейском языкеעַלְמ֥וּת לַבֵּ֗ן  [аль-мут лаб-бен] означает «по смерти сына»[28]. Другими словами этот псалом посвящен смерти сына.
Терял ли Давид сына? О да, и не один раз! Когда человек теряет сына, это обычно оказывает очень мощное эмоциональное воздействие на его душу. Маловероятно, что здоровый человек стал бы петь торжествующие песни по случаю смерти своего сына[29]. Но если это выражение является частью 9-го псалма, то именно это и делает Давид, восклицая: «Буду славить, Господи, всем сердцем моим, возвещать все чудеса Твои. Буду радоваться и торжествовать о Тебе, петь имени Твоему, Всевышний» (Пс. 9:2-3). Псалом 9 рисует картину ликования человека о Божьем суде над нечестивыми народами, что не очень вяжется со смертью сына. Вот почему попытка соотнести торжественный настрой 9-го псалма и фразу «аль мут лаб-бен» вынуждает толкователей искать иные варианты ее прочтения[30].
Напротив, если фраза «по смерти сына» представляет собой колофон 8-го псалма, то это гораздо лучше согласуется с его благоговейным тоном. Идет ли речь о смерти Авессалома или об умершем сыне Вирсавии, кажется, что глубокие размышления о ничтожности человека и величии Творца, описанные в 8-м псалме, более естественно передают переживания Давида, связанные со смертью его ребенка. И если речь идет об умершем младенце Вирсавии, то гораздо более конкретный смысл приобретает 3-й стих 8-го псалма: «Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя». Как мы помним, Давиду было сказано, что младенец должен был умереть ради того, чтобы враги не могли ничего сказать против Бога: «…но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын» (2 Цар. 12:14). Соотнося этот вердикт пророка Нафана с цитатой из 8-го псалма, мы можем сказать, что сын Вирсавии примкнул к небесному хору ради врагов – «дабы сделать безмолвным врага и мстителя».
Псалом 44
«На [музыкальном орудии] Аламоф» (עֲלָמ֥וֹת) – такая фраза располагается в начале 45-го псалма. Слова «музыкальном орудии» были добавлены в переводе для гладкости, буквально же в оригинале сказано просто «на аламоф». Синодальный перевод, наряду с некоторыми другими, предполагает, что речь идет о каком-то музыкальном инструменте, но что это за инструмент, неизвестно. Еще одно предположение заключается в том, что «на аламоф» – это какое-то музыкальное примечание. Возможно, оно означает «в стиле аламоф» и указывает на то, что псалом необходимо петь голосами сопрано (см. 1 Пар. 15:20). Третья точка зрения предполагает, что псалом должен исполняться хором дев. В переводе с еврейского «аламоф» означает «девы» или «молодые девушки». Пожалуй, самое простое объяснение заключается в том, что «аламоф» – это не музыкальный инструмент, а музыкальное описание, указывающее на молодых женщин или незамужних девушек[31]. В музыкальном контексте наиболее естественно понять это так, что речь идет о хоре девочек. Такое значение не имеет большого смысла в связи с 45-м псалмом, однако оно очень хорошо соответствовало бы контексту Псалма 44.
С применением теории Тёртла мы признаем, что названием 44-го псалма является «Маскиль, песнь любви» (מַ֜שְׂכִּ֗יל שִׁ֣יר יְדִידֹֽת), а его колофон: «Начальнику хора. Сынов Кореевых. Аламоф» (לַמְנַצֵּ֥חַ לִבְנֵי־קֹ֑רַח עַֽל־עֲלָמ֥וֹת). Очевидно, что название «Песнь любви» в начале псалма гармонично сочетается с указанием на хор девочек в его оконцовке. Можно также заметить, что 45-й псалом воспевает учение о власти и могуществе Бога, что плохо согласуется с женским хором. Тогда как псалом 44 – полная противоположность и окрашен явно в женственные тона[32]:
«Ты прекраснее сынов человеческих <…> Все одежды Твои, как смирна и алой и касия; из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя. <…> Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он – Господь твой, и ты поклонись Ему» (Пс. 44:3, 9, 11-12 и др).
Таким образом, согласно теории Тёртла, музыкальное примечание «аламоф» – часть колофона[33] к 44-му псалму, описывающему брак принцессы, которому приличествует женский хор.
Псалом 54
Начало 55-го псалма в устоявшемся делении книги Псалтырь предлагает такое заглавие: «Начальнику хора. О голубице, безмолвствующей в удалении» (Пс. 55:1). Но кажется странным, что сам 55-й псалом не содержит даже намека на «голубицу» или «безмолвие в удалении». Напротив, предыдущий 54-й псалом ясно сообщает о желании Давида иметь «крылья, как у голубя»: «И я сказал: “Кто дал бы мне крылья, как у голубя? Я улетел бы и успокоился бы”» (Пс. 54:7).
Такие комментаторы, как Грин, Делицш, Хагнстенберг и другие, видели некоторое соотношение между рассматриваемым надписанием 55-го псалма и указанием в 54:7. Джон Мак-Артур считает, что, «возможно, это название мелодии, которая объединяет Пс. 55 и Пс. 54 (ср. Пс. 54:7 и далее)»[34]. Однако, как кажется, никто из них так и не применил теорию Тёртла ко всей системе надписаний в псалмах.
Тем не менее, все встанет на свои места, когда мы применим теорию Тёртла. В 54-м псалме Давид использует гипотетическую ситуацию – если бы он имел крылья, как у голубя, то «улетел бы и успокоился бы; далеко удалился бы… и оставался бы в пустыне» (Пс. 54:7-8). Такое сравнение себя с голубем замечательно согласуется с надписанием, которое помещено в начало 55-го псалма: «О голубице, безмолвствующей в удалении. (Пс. 55:1). Обстоятельства, которые, по-видимому, стали следствием предательства близкого друга (Пс. 54:14-15), привели к тому, что Давид испытывал страх и ужас (Пс. 54:6). Это, в свою очередь, объясняет, почему царь страстно желал, подобно голубю, укрыться под «крылом Бога» и пребывать в безопасности под Его охраной (Пс. 54:17-19).
Таким образом, метафора о голубице в надписании 55-го псалма[35] на самом деле является колофоном 54-го псалма, который очень живописно иллюстрирует уводящие от действительности чувства Давида.
Псалом 86
Еще один пример того, как теория Тёртла помогает в понимании псалмов, содержится в 86-м псалме. При ее применении надписание 87-го псалма приобретает такой вид: «Учение Емана Езрахита» (Пс. 87:1). При этом у 86-го псалма появляется колофон, который дублирует заявление об авторстве, образуя тем самым «авторскую» инклюзию или «скобки»: «Сынов Кореевых. Псалом. Песнь» (Пс. 86:1) и затем в обратном порядке: «Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. (Пс. 86:8). Колофон 86-го псалма содержит музыкальное указание: «Начальнику хора на Махалаф, для пения» (למְנַצֵּ֣חַ עַל־מָחֲלַ֣ת לְעַנּ֑וֹת). «Махалаф леаноф» вероятно указывает на характер исполнения: «Пляски при шумных», что гармонирует с содержанием 86-го псалма, тон которого чрезвычайно веселый. Напротив, 87-й псалом – один из самых скорбных псалмов во всей книге Псалтирь. Если он должен был исполняться в атмосфере плясок на шумных инструментах, то можно было бы сказать, что автор совершенно не смыслит в музыке и, более того, что он очень плохой поэт, так как неверно использует средства для передачи необходимого настроения. Однако кажется, что этот тон радости все же должен быть отнесен к 86-му псалму.
Кроме того, теория Тёртла решает кажущееся противоречие в названии 87-го псалма, который приписывается сначала сыновьям Кореевым и затем сразу же Еману Езрахиту. Вместо этого, становится понятно, что сыны Кореевы – это авторы 86-го псалма, а Еман Езрахит – автор 87-го псалма.
Итак, здесь было рассмотрено всего лишь несколько примеров того, как теория Тёртла помогает в понимании псалмов. Однако очевидно, что при ее последовательном и правильном применении многие другие псалмы раскроются перед нами по-новому, наполнив толкование глубиной красок и яркостью деталей.

Вклад теории в учении о богодухновенности 

Как уже было отмечено ранее, существующая неразбериха в толковании надписаний приводит к тому, что многие современные комментаторы начинают сомневаться в аутентичности этой части Писания[36]. Например, в своем экспозиционном комментарии на Псалтырь Стивен Лоусон делает опасное утверждение, когда говорит, что надписания псалмов «были добавлены после составления самих псалмов… Хотя надписания не относятся к оригинальному тексту, они считаются точными и надежными»[37].
Утверждая, что надписания не являются частью оригинального текста, Лоусон, пусть и не прямо, отрицает их богодухновенность. Отсутствие верного ключа к пониманию надписаний привело к тому, что многие ученые стали считать их, хоть и надежной, но все же более поздней интерполяцией.
Тем не менее, автор убежден, что названия псалмов и их колофоны равны в своей богодухновенности другим частям Священного Писания, так как, скорее всего, изначально были частью оригинального текста[38]. Они должны быть сохранены как слова Самого Бога! И теория Тёртла помогает сделать важный шаг в этом направлении. В результате ее применения надписания занимают именно то место в тексте, какое предназначил им Бог. В свою очередь, это лишает критиков «насущного хлеба», не давая им лишнего повода выискивать различные ошибки и противоречия в Библии.
При этом важно понимать, что теория Тёртла никоим образом не изменяет оригинальный текст Священного Писания. Ведь, как известно, оригинальный еврейский Псалтырь не содержал деления на стихи и главы, но был разделен позже, во время вавилонского пленения (586 до н.э)[39]. Таким образом, подразделения, которыми мы привыкли пользоваться в наши дни, не богодухновенны. Следовательно, теория Тёртла не нападает на учение о богодухновенности, но, наоборот, защищает его посредством верной интерпретации надписаний в псалмах. Теперь с еще большей уверенностью мы можем воскликнуть вместе с апостолом Павлом: «Все Писание богодухновенно и полезно…» (2 Тим. 3:16).

Заключение

Итак, в течение многих столетий ученые стремились понять названия псалмов, но при этом достигали лишь ограниченного успеха. Причина этого кроется в том, что ключ к пониманию надписаний был утерян очень давно. В связи с этим либеральные и даже многие консервативные христиане «понизили в звании» надписания псалмов и отнесли их к «второсортным» текстам. Однако очевидно, что теория Тёртла позволяет ученым лучше понять эту заброшенную и недооцененную часть Священного Писания.
Джеймс Тёртл нашел достоверный, надежный ключ – ключ, который подходит к замку! Теперь, вместо того чтобы в панике искать неудобоваримые объяснения непонятных надписаний, стоит просто разжать кулак, ведь ключ уже у нас в руках!
К сожалению, в наши дни теория Тёртла оказалась забыта. Во второй половине XX века академическое сообщество в своем большинстве проигнорировало ее[40]. Сможем ли мы видеть немного дальше, чем гиганты, жившие до нас? Данная работа – это скромная попытка избавить теорию Тёртла от временного забвения и людского пренебрежения, воззвание к тому, чтобы вновь обратить на нее пристальное внимание.

1 Barrick, William D. Psalms, Hymns, and Spiritual Songs: The Master Musician’s Melodies. Placerita Baptist Church, Bereans Sunday School Class, 2008. Режим доступа: http://drbarrick.org/files/studynotes/Psalms/Pss_Intro_rev.pdf (28.11.2013).
2 Thirtle, James W. The Titles of the Psalms: Their Nature and Meaning Explained. London: Henry Frowde, 1904.
3 Лоусон, Стивен. Псалтырь. Экспозиционный комментарий. Часть 1. / Пер. с англ. СПб.: Библия для всех, 2010. С. 12.
4 Jennings, A.C. and Lowe, W.H. The Psalms with Introductions and Critical Notes. Vol.1 London: Macmilligan and Сo, 1884. С. 35.
5 Delitzsch, Franz. Commentary on the Psalms, Eaton’s translation. Vol. 1. New York: Funk and Wagnalls, 1883. С. 28.
6 Thirtle. The Titles of the Psalms. С. 8.
7 Более того, вслед за этой потерей, постоянно увеличивающийся объем предположений александрийских переводчиков только усугубил проблему. Именно поэтому некоторые надписания содержат разночтения в Септуагинте и Масоретском тексте.
8 Колофон (греч. Κολοφώνας, «концовка» или «последняя строка») – последний стих псалма, который сообщает данные об авторе, времени и месте написания или же содержит музыкальные предписания для исполнителей.
9 Thirtle. The Titles of the Psalms. С. 8.
10 Sampey, John Richard. «Psalms, Book of» in International Standard Bible Encyclopedia, 5 vols., ed. by James Orr. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1939. С. 2487-94.
11 См. Thirtle. The Titles of the Psalms. С. 10. 12 Там же.
13 В Синодальном переводе эта часть отсутствует. Так переведено в английских версиях, например KJV, NAS.
14 Thirtle. The Titles of the Psalms. С. 11. См. Moore, Daniel. Psalm Titles – Their Reliability, Meaning, and Arrangement. Дисс. … магистра богословия. Семинария «Мастерс», 2008. С. 67.
15 Используя слово «ошибка», Тёртл не отвергает учение о безошибочности Библии, так как принятая позже разбивка не относилась к оригинальному тексту.
16 Такие слова, как «Гиффаим», «Аламоф», «Шошан» и другие, которые едва ли могли озадачить новичка в изучении еврейского языка, теперь, в измененных условиях, для своего понимания стали требовать глубочайшей эрудиции. В результате, отчаянная изобретательность толкователей закрепила за такими словами значения, которые являются чисто предположительными. Это сделало их неинтересными и бесполезными с филологической точки зрения.
17 Например, некоторые виды гимнов и песен: «Adoration of Osiris by NN», «Adoring the Double Crown» (см. Kitchen, K. A., Poetry of Ancient Egypt. Jonsered, Sweden: Elanders Graphic Systems AB, 1999. С. .63 ,47 ,37 ,33 ,13
18 Включают аккадские и шумерские гимны (см. Leichty, Erle. «The Colophon» in Studies Presented to A. Leo Oppenheim: June 7, 1964, ed. by Biggs, R. D. and Brinkman, J. A.. Chicago: University of Chicago Press, 1964. С. 147–54).
19 См. Hallo, William W., ed. The Context of Scripture, vol. 1: Canonical Compositions from the Biblical World. New York: Brill, 1997 – «Zarpiya’s Ritual» 1:163, and «Establishing a New Temple for the Goddess of the Night» 1:177.
20 Угаритские книжники часто указывали свои имена в колофоне в конце гимна (см. N. Wyatt, Religious Texts from Ugarit: The Words of Ilimilku and his Colleagues. Sheffield, UK: Sheffield Academic Press, 1998. С. 241.
21 Moore, Daniel. Psalm Titles – Their Reliability, Meaning, and Arrangement. С. 69.
22 Kenton L. Sparks, Ancient Texts for the Study of the Hebrew Bible: A Guide to the Background Literature. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2005. С. 85.
23 Там же.
24 Там же. С. 77.
25 В конце своей книги Джеймс Тёртл приводит переформатированный вариант книги Псалтырь с применением уже новых подразделений псалмов.
26 Moore. Psalm Titles – Their Reliability, Meaning, and Arrangement. С. 13.
27 Сперджен, Чарльз. Сокровищница Давида. Комментарий на Псалтырь. Том 1 (1-25) / Пер. с англ. Минск: Евангелие и реформация, 2005. С. 84.
28 См. Jennings, A.C. and Lowe, W.H. The Psalms with Introductions and Critical Notes. С. 51.
29 О том же Давиде, когда умер его сын Авессалом, написано: «И смутился царь, и пошел в горницу над воротами, и плакал, и когда шел, говорил так: сын мой, Авессалом! сын мой, сын мой, Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой!» (2 Цар. 18:33).
30 Выдвигаются также следующие толкования: (1) чемпион, то есть Голиаф, который назван в 1 Цар. 17:4 «ish hab-benayim», то есть великий человек (μεταιχμιον) или великий воин, который прошел между станами; (2) некоторые раввины читают как: נבל לבנ (Nabal Laben). Триумфальная песня по смерти Навала (см. A.C. Jennings and W.H. Lowe. The Psalms with Introductions and Critical Notes. С. 51).
31 Kidner, Derek. Psalms 1–72: An Introduction and Commentary on Books I and II of the Psalms. Tyndale Old Testament Commentary. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1973. С. 174–175.
32 Пожалуй, это самый женственный псалом во всей книге Псалтырь.
33 До слова «Песнь», которое уже является надписанием к 47-му псалму.
34 Мак-Артур, Джон. Учебная Библия с комментариями Джона Мак-Артура. Б.м.: Славянское
Евангельское Общество, 2004. С. 788.
35 Вторая часть надписания: «Писание Давида, когда Филистимляне захватили его в Гефе» справедливо относится к 55-му псалму.
36 В своей Учебной Библии Джон Мак-Артур пишет: «Если рассматривать заглавия отдельно и изучать как общее явление, то видно, что они были приложены к соответствующим псалмам вскоре после их написания и содержат надежную информацию (cр. Лк 20:42)» (Джон Мак-Артур. Учебная Библия с комментариями… С. 738).
37 Лоусон, Стивен. Псалтырь. Экспозиционный комментарий. Часть 1. / Пер. с англ. СПб.: Библия для всех, 2010. С. 12.
38 По мнению Даниэла Мура есть пять главных доводов в пользу богодухновенности надписаний псалмов: (1) Масоретский текст и кумранские рукописи включают названия псалмов в текст Священного Писания; (2) Псалтырь был устроен и заботливо сохранен в той форме, в которой у нас он есть сегодня; (3) Надписания присутствовали в псалмах до перевода LXX и есть основания, предполагать, что они были включены в текст оригинальными авторами; (4) Есть примеры других надписаний в ВЗ, которые приняты как богодухновенные; (5) Святые НЗ, включая самого Христа, рассматривали названия псалмов, как богодухновенные.
39 Moore. Psalm Titles – Their Reliability, Meaning, and Arrangement. С. 13.
40 Там же. С. 7.

Скачать .pdf

Оставить комментарий